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个人心得番外:道·德·易·礼(1 / 2)


【去年闲暇时写的番外,与本书无关,稍微整理了一下发出当做之前各种请假的补偿,先声明,没有外星人,没有幻想的部分,是我研究、学习我国文化的一些心得,不想看的可以跳过。】

之前有读者让我写佛道番外,我放在《蓝白社》那本书的最后,叫道之易理与佛之觉悟。

那篇番外写了道之易理,我算是开了个头,描了个框。没有多深入地去讲,顶多算个序。

当时就说了,若要摊开来讲,可能一辈子都讲不完……

就拿【道】来说,一个字就能讲一篇,而欲要讲道,必先讲【易】,而易若想要通俗地让你们明白,天知道要多少篇番外……我自己对易经的研究,可能也只是入门。

有些东西就在我心里,但是想掰开了揉碎了,还得让你们感兴趣地理解下,简直难如登天。

要不怎么说,道不可言呢。

思来想去,千头万绪,我苦于不知从何讲起,因为欲要理解一个,必先理解另一个,而另一个又会展开,需要先理解很多前置内容。

相互串联,环绕成一个庞大的环,在脑中恍如一片星河,无数作用力影响串联,非常难讲。

我只能先淡化其中一些东西,突出讲解某部分。

为此整理出一个目录:

宇宙自然之母为道,万物生灭之源为德。

华夏文化之核为易,人类文明之光为礼。

这一篇番外,我哪个都不讲,先讲这个目录,否则后面都没法讲。

宇宙自然之母为道,这个好理解,又不好理解。

我在之前的番外里讲过,【道】那是最源头,最本质,最无为的存在。可以理解为自然规律,但其实还要更大些。

应该是宇宙的终极真理,其无为而无所不为,默默存在,一切万事万物为之运转。

我们只能透过现象看本质,通过其他概念去让你们悟祂,我没有办法直接讲。

为此我在上个番外给出了一个划分,根据深入层次不同,定为:道、理、法、术。

推荐去把《道之易理佛之觉悟》番外看了,再来理解这一篇内容。

道的道叫做自然,道的理叫做易,道的法叫做律,道的术叫做技。

我为什么要这么划分,源于我对道德经的理解,多得不说,只说结论,我是根据老子的‘域中四大’,而建立了一个模型。

《老子》:道大,天大,地大,人亦大。域中有四大。

道、理、法、术,便是其基本模型。

域中很简单,可以粗浅当做宇宙。老子这说的是宇宙的道理法术,就是道、天、地、人。

翻译一下:宇宙的道叫自然,宇宙的理叫天,宇宙的法叫地,宇宙的术叫人。

其实宇宙的道,就叫道,其表现形式为自然,算是强行描述。

这里的‘天’、‘地’,也不是指天空大地,那只是其一部分。

人也不是指我们晚期智人,我们只是‘人’这个概念的一部分,强行翻译可以是指智慧生物。

那不过是个称呼,随着时代变化,概念是要更新的,这就是易的道理,也就是变化。

老子说的是概念本质,土的概念是承载万物,一切尽在其中繁衍盛放,其稳定无比,是万事万物的运动平台。

所以古代叫地,现在我们视野大了,就会知道时空本身就是‘地’,而‘天’则是时空之上、之外,包裹时空的那个东西。

天与地,不过是个名,是个代称,是借助现象去传达那个概念。

有人可能就要问,你这不是强行代入吗?

不是的,道德经通篇都是讲概念,所有的具体指代都是例子而已。

其开篇明义,就给整篇道德经定了基调:‘道可,道非,常道。名可,名非,常名。’

道的概念可以定义,也不可以定义,这就是道最自然的体现。

一个东西可以用某个名字去象征,但它也不可以用那个东西去象征。这就是名义最长久的样子。

这么说,你们可能不懂。

举个例子:张三觉得人生就得轰轰烈烈,像火,李四觉得人生就得柔润平和,像水。

那到底是像火还是像水?都可以,也都不可以。

一个人觉得一块石头像老虎,另一个人可能就觉得像豹子,过一段时间裂开了,有人又叫它开花馒头岩。

某个东西可以有永恒的名字吗?不可能,某个概念会是永远正确的嘛?不可能。

牛顿奠定了力学,觉得自己找到了真理,之后又被推翻。

千克的定义改了又改,太阳系行星的数量也因定义而变,这些变化就是‘易’,是道的理。

就像《信息全知者》里,我就写过云鬼的视野和人类不一样。人类觉得大地是个球,但是云鬼觉得大地是放射电弧,仿佛烈火。

所以老子对‘地’的概念,指的是本质,不是土地本身。

知识会不断改变,会被淘汰,会更新,但智慧不会,祖宗留给我们的文化是智慧,而非知识。

任何行为,其实没有对错,只有应不应该。

名字、象征物什么的都是虚拟的,都是人定义的,世事一切都在变化,只有本质的东西不变。

其本质的变化永远在那,可名状,也不可名状。说什么都对,说什么都不对。

这既是太极,一阴一阳之谓道。万事万物都是这样的,是也不是,不是也是。既不偏左,也不偏右,大道万变而中庸,无情而又至情。

这即是:“道可,道非,常道也。名可,名非,常名也!”

这里有个题外话,我为何要这么断句,纯粹是我觉得这样更合理,比较像老子的排版。

因为联系上下文,他后面写的是“无名,天地之始,有名,万物之母。常‘无欲’,以观其妙,常‘有欲’,以观其徼”。

都是‘有’、‘无’的对称排比。

那么前面开头,就也应该是道可、道非,名可、名非,这种排比啊。

相比起来,现在主流的断句很别扭,“道可道,非常道”,意思是道可以说出来的,就不是长久的道。

同一句话里,前面一个道字,指的是名词,后面一个道字,指的又是动词了。感觉和后文不匹配。毕竟道德经通篇,道这个字,只用来指代过那自然之母。

搞得好像老子他老人家,故意往晦涩的方向说似的,其实老子一直都是尽量往简单的方向说的。

当然,这和我断句的意思是一样的,内含基本没变,所以也就无所谓了,你们信哪种都行,这就是大道无形,天无常势。

我甚至都怀疑老子在这里玩了个花活,当真微言大义,这句话怎么断句,意思都差不多……本质是一样的,着实厉害!

哪怕道可,道非常道。名可,名非常名。这么断句也可以!(定义的概念,一定不是长久的概念,定义的名字,一定不是长久的名字)。

这太牛逼了……让人无法曲解他的意思。

回归正题,道就是道,自古有之,一切之初,万物之源。老子只是给他取了个名字,尝试描述一下。

即便如此,老子也在开篇就告诉大家:我说的其实也不是道。

等于什么呢,等于他写了篇论文,开头就告诉大家:你们看归看,我说的不用太当真。

这就是道家圣贤的境界。

愿意相信老子的,奉为圭臬,不愿相信老子的,看个乐子。

其实这种思想,早已融入到了我们的骨子里:不争、无为。

注意,不是永远不争,不是永远无为。只知道一味的无为,那不是无为,那是死人。

一味的无为,本身就违背了道德经所传递的概念,本身就违背了道,违背了易理。

要变化,要灵活,要因势利导。水就是最懂得因势利导的东西,所以老子才说上善若水。他没有说上善若不动!

原话是‘无为而无所不为’,什么都可以不做,什么都能做。想做就做,不想做就不做。该做就做,不该做的不做。

不做多余的事,为所当为。

不可为的事,绝不做。

当为之事,一定要做!虽千万人吾往矣!

这才是正统的道之思想。它在做与不做之间,是为与不为的融合体,是太极。

左右摇摆,上下求索,但不是墙头草,而是个波浪线,是【~】的。倒了的S,这是什么,这就是太极中的那条分界线!

儒家叫它中庸,道家称其为‘易’,上古以‘龙’象征之!

龙能升能隐,能大能小,见首不见尾。亢龙一定要有悔!孤阴不生,孤阳不长!

这是一种非常奥妙的境界,时而阳,时而阴,该阴就阴,该阳就阳,其实既不是阳,也不是阴。一阴一阳之谓道。

……

那什么叫应该做的,什么是不应该做的,这个就要把‘德’讲清楚了。

什么是德,说文解字说:是‘悳’,‘直心’、‘真心’。是人心最朴素、最直接的道理。

确实,德的异体字,就是悳。

但这只是表面的德,其异体字是在汉朝才出现的。

最初的德字,其实就是‘得’的概念升华后的延伸字。

《老子》:“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”

这里老子把德,视作道牧养万物的东西,或者说方法。

可以理解为,老爷天的管理学……老天爷定了个名叫‘德’的无形制度,牧养万物!

管子也说过:德者道之舍,物得以生。

道衍生了万物,从道里面,舍出来了一个东西,而万物得到了它,并依靠它生存延续下去。

那么它是什么,老祖宗用了个特殊的概念来名状它,就是‘德’。

有舍才有得,这是‘德’的本质。

一饮一啄,自有报应。这便是德,它是因果律!

我还是用‘四分法’,将其层层剖析。

德的道叫做自然,德的理叫做得,德的法叫做正,德的术叫做直。

最表面德,就是职业道德、伦理道德之类的,深一层次的德叫做正法!更本质一点叫做心安理得!最后剥开到最最本质的地方,还是自然!

注意到没有,什么东西的道的层面,都是自然。

有区别的,只是理、法、术这三个层次。

这就叫万法归宗,万物归一。甭管什么,最后的终极概念一定是自然的太一。

德的本质就是因果律,此时此刻,请你们放弃掉心中对于德关于伦理道德的刻板印象,那只是最表面的一层浅显的表象。

什么叫道舍之,物得以生?

德的本质,不是只有人类才有的,万物都有!

石头有石头的德,动物有动物的德,花花草草都有各自的德,常规所理解的道德伦理,只是人类的德。

石头没有自主思想,所以它‘心安理得’,它自然而然地待着,为外力所运动,无外力,就不运动。有什么因,它就有什么果,不做多余的事,它太有德了!

人类从矿石中提取铁,拿去用,这是‘得’,那么同时也是石头的‘舍’。这舍得之间,便是石头的德行!

所以我们的祖先说,至德莫过于坤!厚德载物,养生万灵。

它默默待着,养育上面无数生灵,我们从它身上得到了东西,这就是它的德!

动物也有德,老虎吃肉,就是德!

有人可能觉得,猎食者怎么会有德?当然有,万物皆有!至德莫过于土德,连石头都有德,动物凭啥没有?

如果食肉动物不吃肉,改吃素!会造成什么?生态紊乱,最后将一片地区弄成了兔子、羊群泛滥的地方,然后把草啃光,变成沙漠,最后食肉动物也饿死了。

我们的祖先圣贤告诉我们,这就是老虎的失德!

失德的人害人害己,失德的物种长期下去就会灭绝!

这是什么,这就是自然选择!名为德的因果律!

它不是常人所理解的那些个简单的各种条条框框,德最本质的、最朴素的样貌,就是这么简单,是大自然的法则!

你失德,你就被自然淘汰。

人类为何有道德,因为没有道德的,已经灭亡了……

仔细推敲,每一条人们发自内心认为的德行,其实都是有助于人类延续的规则。

是自然的选择,是道衍生的!德,是客观存在的。

正如罗翔老师所说的‘客观的正义’!

它不止是人编出来的东西,它更深层次是源于天理!所以叫天理良心!

为何后来儒家,把自然灾害归结于皇帝的失德?就是因为有这个逻辑底子在,因为我们华夏文化的德,就是指人该做的事!

当然,都怪皇帝,那肯定是错的,皇帝是背锅的,董仲舒利用了这一点,进行了一系列的哲学诡辩,给皇帝加了层套索。

那是另外一回事了,要怪肯定是怪全人类……

现在地球的环境问题已经非常严肃了,其实就是人类的失德导致的。

为何这么说,因为人是最容易失德的物种。

石头没感情,自然而然,所以不会失德。动物很朴素,大部分时候很自然,所以很久很久才可能灭绝一部分。

但是人类不一样,人类有自主性,有创造力,人类可以违背自己的本能去做事,这就特别容易失德!

正如周武王所言,‘人为万物之灵’。

有些人觉得,这句话就是人类吹嘘自己呗,说我们人类多厉害,我们是万灵之长!

错了,这句话的本意,不是夸耀自己,它是一份责任。

是‘我们该去当万物之灵’!而非‘我们是万灵老大好牛逼’。

前者是一份使命,一份我们要成为所有动物的领袖,成为万物的家长,自然和谐地把生态带向美好的未来。

后者就是自命不凡了,好像是理所应当似的。

人类说自己是老大,就是老大?

人不是那么好当的,老子说了,域中有四大,人是其中一个!

这里的【人】,我前面说了,指的是‘宇宙的术’。

是道、天、地、人中的一环。

它可以是我们晚期智人,也可以不是!等晚期智人灭掉了,那以后可能就是别的物种了。

你们晚期智人没有履行自己的责任,反而瞎搞胡搞,肆无忌惮地灭绝那么多物种,破坏环境……这就叫不好好做人!自然而然就会灭亡!

别的物种进化没那么快,人类把环境变化的太快,太恶劣,还不负责任,让许多物种不是因为失德而灭亡,这就是人类的缺德!

人失其德!大自然会教你做人!

然后换一个物种来当【人】,来面试‘宇宙的术’这一职位!

所以【道大、天大、地大、人亦大】这句域中有四大的话,指的不是我们,指的是个职务,是个使命!

只不过暂时是我们晚期智人在面试!

所以周武王那句人为万物之灵,意识就是要带领万物万灵,走向美好和谐的未来。

作好生命的伟大领袖,我辈义不容辞!

我们有智慧,所以我们生来有责任!这独一无二的使命!我们必须当仁不让!

做好了这一点,我们才配求道,才配探索宇宙终极真理。

德都不好好遵守,就一味地发展技术,落了下乘,滥用道给予我们的智力,不配得到宇宙真理,只会被自然淘汰。

讲道先讲德!求道先修德!这就是为何老子把‘德经’放在‘道经’前面。

德是万物最基本的需要遵守的东西,这种基本的东西都没有做好,凭什么追求道?

有舍才有得,得而不舍,就是缺德。一味地向地球母亲,向各种动物,向大自然拼命索取,而反过头来破坏它的和谐。这就不配当【人】,不配有智慧和文明。这叫万物之贼!

人类想当万灵之长,就要做万灵大家长该做的事,得有万灵之长的德行。否则就被大自然教做人,教不会,就下台!就灭亡!

反之,我们晚期智人把【人】的德做好了,我们这个物种就可以一直延续。

这就是长生,站在全人类集体的宏观角度上,这个种族与万物和谐共处,必然长生久视!必然永远屹立于万族之林!必然是无数物种里,绝不会被淘汰的存在。

往小了说,进德修业,个人品德修养决定了在这个社会上的淘汰与否。

我经常看到‘依法办理’这样的字眼,但其实我们的文明不是这样,那是西方的文化。

还是四分法,道的道叫做自然,道的理叫做易,道的法叫做律,道的术叫做技!

自然、易理、法则、技术!

所以‘依法办理’是错的。法不可以高于理,这一定是不长久的。

阿道夫是合法上位的,他的法是自诩高等人种,要灭所谓的低等人种,他的军人们依法屠杀犹太人,但这个法合理吗?

显然不合理,但它合法……

所以凡是失德,必然灭亡,终究自然淘汰。

依法办理,结果大自然教做人了,‘法’反而被‘理’给办了!

杀人不犯法,如果制定成法律,它可能长久吗?不可能。

道、理、法、术。是一层包含一层,犹如维度,高维包含低维!

道的理叫做易,道的法叫做律,道的术叫做技!

易就是变化,要灵活,人法天道,天理良心。人得到了天理产生了良心,自有一杆秤。

所以我们的文明,必然是‘依理制法’!再‘依法办事’!

低维是办不了高维的!

然而西方的法观思维跟东方不一样,他们太拘泥于条条框框,经常用‘法’去办‘理’,这就本末倒置了!

还经常有律师运用‘术’,来抠一些所谓的程序正义,那就更加低维了!

但是我们文明不一样,我们的东方思维是从道出发,衍生下来,理一定大于法!

哪怕我们现在因为受冲击,学了别人的一套,但最后还是变成我们具有特色的一套了。

所以我们经常是从情理上去衡量法,去监督法,这才是‘德’。这方面罗老师讲得很好,我不必赘言了。

有人可能要说,科技是第一生产力,不发展怎么可以。

当然得发展,但要负责任的发展,【人】不是那么好当的,是有客观使命的。

不是不发展科技,前提是不能太过,要考虑所有物种的利益,要负责任,要找出共赢的办法。

科学没错,它是‘理’的层面。但是科技,只是‘术’的层面。

只知道一味地发展‘术’,为了小利而忽略‘理’,就缺了大德了!失德就会毁灭。

人类现在走偏了,一味得弄巧,最后只会弄巧成拙!

现在放眼全球,只有华夏文明有足够的文化底蕴,懂得认真的‘进德修业’。

只有我们提得出人类命运共同体,只有我们懂得和谐相处的妙意。

易经的道理,道的思想,全都融入到‘真正华人’的骨子里了,可能你们自己都不知道,但它默默地影响我们。

所以我们是个文明,不只是个国家。

某某失德,而天下共逐之。很多人觉得这就是个借口,是,的确是借口,是野心家利用‘德’的概念。

但德的概念本身没错,这句话也对!此为自然选择。

所以要不怎么说:道可,道非,常道也!名可,名非,常名也!

说对是对,说错也是错,它是阴阳二象性的。

……

上面把【道】、【德】说了一下,算是开了个头,描述了一下目录。

接下来说【易】。

华夏文明之核就是【易】。

易经,大概是华夏文明最重要的文化核心。

任何一名影响了、兴盛了、改变了、打造了我们文明的伟人,都学过《易》。

相比起来,什么论语、什么道德经,都可以没学过,毕竟老子、孔子之前,也有伟人啊。

周公、伊尹、伯益乃至仓颉、黄帝他们学得都是《易》。

哪怕是连文字都没有的时代,我们的很多祖先也学过,因为易理早就被创造出来了。

在距今九千年的贾湖遗址中,就发现了最早的文字,当然,官方没有承认,只称是刻符。

那里面就有八卦刻符,也就是说,【易】在那个时候就有了。

根据考古发掘,还有鹤腿做的骨笛,可见文化已经很丰富了。

那个遗址所代表的族群,我姑且当他是伏羲古国。

“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦。”

这是周朝记载的,对不对我不管,但九千年贾湖遗址发现了八卦刻符,我们可以视为,在那个部落创的八卦的那一刻,华夏文明诞生了。

有人可能很奇怪,这怎么算是文明呢?不是说要有青铜器,要有文字,要有城市吗?

那是西方的标准,而我的标准,是以宇宙所有智慧文明的视角,而选定的。

外星人的文明,难道也有青铜?难道非得有文字?人家的星球可能压根没有冶炼青铜的条件呢!人家的交流方式可能压根不需要文字呢!