恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！

象曰：雷风，恒；君子以立不易方。

巽下震上，雷风恒。咸卦是少男与少女，恒卦是长男与长女。这说明少男、少女成家以后，现在已经很成熟了，长男在外，长女在内，这正是一个家庭的写照，女人在内持家料理家务，男人在外务农或经商。

讲到“恒”字，要从月讲起，月有圆缺，本无恒常，后人在“曰”字上下加两横象征月处于天地之间，这就是表示了天地之间万物的变化，它有它的连续性、永恒性；恒的另一层意思是指它的静态，静态有一种持守、永恒不变的状态。因为恒有两层意思，所以前面讲到“亨，无咎，利贞”，就是指静态的。“利贞”就利于固守一种正固之态，正固之道，它能以不变应万变，所以它亨通，无咎害。

“利有攸往，终则有始也。”就是说，这一个终就是另一个的始，这个始又意味着另一个的终，说明恒久不已不是绝对的。无论什么东西，从道的理上来说，它好像是无始无终恒久不已的，但是在事象上来说，它不是绝对的，它是有始有终的。“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。”就是说天地万物，唯我所用，而且将天地万物的作用发挥到极致，无所不用。当然这个圣人不是狭义指某一个圣人，某几个圣人，真正说是指一代一代的智慧的结晶。“观其所恒，而天地万物之情可见矣。”观就是从它的恒常不变的道理中观察到的代代相传的智慧，就能看到天地万物的情状。

“君子以立不易方。”立什么呢？就是立于道中。君子之道以“恒”为原则，恒就表示不易，不变。因为道亦不变，原则亦不变，方正的处事原则，为人的原则，都是不变的。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。

象曰：浚恒之凶，始求深也。

爻辞解析

初六，阴居阳位，也是下卦的主爻。但是并不是讲“浚”一个字，而是“浚恒”，浚、恒这两个字，放在一起就不同，本来浚是贞，不断去疏通也对，但疏通得太过，所以就有凶了，所以就无攸利。“浚恒之凶，始求深也。”始，就是开始。这就是说从一开始就是想挖得更深才好，他没有想到怎么样有利为好，违背了自然规律，结果会事与愿违。

九二：悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

爻辞解析

九二是阳居阴位，不正，恒如不正那必然有悔。恒必须正，恒必须利贞，不贞（正）那就不利，不利当然就有悔，所以必须这样联起来看，这是悔。但九二又是中位，因为中是一种中庸、中和柔顺，所以它又没有悔，这个悔又被它抵消了，这就是“悔亡”。“能久中也”，“久中”，就是恒中。不是先天的恒中，这个居中的位置，天生就是他的，关键是告诫遇到这种机遇，处于这种有利位置和环境时，一定要始终持守。

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。

象曰：不恒其德，无所容也。

爻辞解析

九三是阳居阳位，所以刚强，正而不中。“不恒其德，或承之羞”，就是指人办事必须有持之以恒的心态。“无所容也”，这个无所容一句话说完，就是不为天地所容，不为他人所容。具体一点就是说，做事做做停停，反复无常，就难以立足。“或承之羞”，羞就是羞愧，他只有承受那种羞愧了，只有吞下那种失败的苦果了。

九四：田无禽。

象曰：久非其位，安得禽也。

爻辞解析

“田无禽”，“田”是指田猎。禽不仅仅指鸟，也指一些小动物。“田无禽”，去田猎，但没禽兽可猎。恒是恒久不已，就是说他们经常来狩猎，禽兽被打光了，其他禽兽也不敢再来了；另外一层是，死守在一个地方不变，守株待兔，那当然“无禽”。也是告诫人们持恒不要太机械了。

六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。

象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。

爻辞解析

六五，阴居阳位，中而不正。九二也是中而不正，它是悔亡，虽然有悔，但最后悔又中和了。这里是阴居阳位，也是居中，所以就能恒其德，能恒守德行。妇人吉，是讲六五之道是柔顺之道，是中和之道，是中庸之道。妇人守在这种位置上，正好发扬自身的柔顺之德，这是妇人的本分。“妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。”

从一而终，是指妇人对丈夫的忠贞，这当然是好事呀。男人应“制义”，制义，是指讲办事要讲规则，规则是有原则的。从妇凶也，任从妻子参政，最后就越陷越深，不就是凶吗？

上六：振恒，凶。

象曰：振恒在上，大无功也。

爻辞解析

上六，阴居阴位，当然是正，但不中，所以不利。振，上卦为震卦。振与震同义，都有动的意思。这振已经是震之极，震的末端了。

一般震的末端的震动是不稳定的，所以在这种情况下宜静不宜动。但是上六还在震动不已，止不住自己，因为它有“振恒”，它既要振，又保持振动不已，这当然会招致凶险。象曰：“振恒在上，大无功也。”

这个“在上”实际是指在极端、末端。“大无功”的“大”是一个修饰，修饰这个“无功”的程度之极，一点收获都没有。